En la vida diaria, si alguien utiliza un espacio compartido, como una cocina, una oficina o un baño, se espera que lo deje en condiciones aceptables para la próxima persona. Nadie consideraría justo que alguien ensuciara, desperdiciara o deteriorara lo que otros también necesitan. Si esto es válido en una escala pequeña, ¿por qué no lo sería en la mayor de todas, el planeta Tierra? El sentido común dicta que si recibimos algo en relativo buen estado, no tenemos derecho a deteriorarlo al punto de imposibilitar su uso por quienes vendrán después.
Cuidar el planeta no es solo un acto de altruismo hacia generaciones futuras; también es una cuestión de supervivencia presente. La contaminación, la deforestación, el agotamiento de recursos y el cambio climático no son problemas que ocurrirán únicamente dentro de cien años; ya están teniendo consecuencias palpables hoy. El sentido común nos muestra algo elemental: si destruimos nuestro entorno, nos destruimos a nosotros mismos, y de paso privamos a nuestros descendientes de la posibilidad de disfrutar de lo que nosotros sí tuvimos.
En la vida familiar resulta natural pensar en lo que dejamos a nuestros hijos o sobrinos: educación, valores, patrimonio material. Aunque cada persona vive su propia vida, hay un impulso común de asegurar que quienes vienen después tengan al menos las mismas oportunidades que uno tuvo, si no mejores. En ese contexto, sería absurdo heredar dinero o propiedades mientras entregamos un planeta enfermo, con aire irrespirable, agua escasa o suelos infértiles. La herencia más básica que podemos dejar es un entorno habitable; todo lo demás pierde sentido sin esa base.
Otro principio de sentido común es la reciprocidad: tratemos a los demás como quisiéramos ser tratados. Aplicado a las generaciones, significa preguntarnos: ¿nos habría parecido justo que nuestros antepasados agotaran todos los recursos y nos dejaran un planeta inhabitable? Si reconocemos que disfrutamos de ventajas gracias a que otros no destruyeron completamente el entorno antes de que naciéramos, es coherente asumir que debemos prolongar esa cadena de responsabilidad.
No faltan quienes sostienen que las generaciones futuras no existen todavía y, por lo tanto, no tenemos deberes hacia ellas. Según esta postura, cada uno debería preocuparse únicamente por vivir su vida aquí y ahora. Sin embargo, este razonamiento se vuelve débil cuando lo enfrentamos al sentido común. Aunque esas personas aún no existan, sabemos con certeza que existirán; las decisiones que tomamos hoy ya condicionan las posibilidades de quienes vendrán, lo que equivale a un tipo de "pacto implícito"; y el individualismo extremo ignora un hecho básico: nadie vive aislado, todos dependemos de redes de cooperación que se extienden hacia el futuro.
No hace falta apelar a grandes teorías éticas para entender nuestra responsabilidad. El cuidado empieza en lo más cercano: cuidar nuestro cuerpo, nuestra casa, nuestras relaciones. De allí, por puro sentido común, se extiende hacia lo más amplio: la ciudad, la sociedad, el planeta. La obligación moral de preservar la Tierra no es un mandamiento abstracto, sino la expresión natural de nuestra tendencia a cuidar lo que hace posible la vida.
Al final, la pregunta sobre si tenemos una obligación moral de preservar el planeta para futuras generaciones no requiere tratados filosóficos para encontrar respuesta. Basta con aplicar las mismas reglas básicas de justicia, reciprocidad y cuidado que usamos en nuestra vida cotidiana. Preservar el planeta no es un acto de generosidad extraordinaria, sino una forma de respeto elemental hacia la vida misma. Dejar un mundo habitable no debería verse como un lujo, sino como el cumplimiento de la obligación más obvia de todas: no destruir lo que necesitamos para vivir. Sí, tenemos una obligación moral —por sentido común— de preservar el planeta para futuras generaciones; negarlo equivale a aceptar que está bien ensuciar la cocina y dejarla inhabitable para quienes vendrán después.
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